divendres 3 de febrer de 2012

LA LLEGADA DEL PSICOANÁLISIS A CATALUÑA. LOS INICIOS Y LAS FORMAS DEL MOVIMIENTO LACANIANO

Clotilde Pascual
Psicoanalista y médico psiquiatra en Barcelona

Presentación


Se trata de un artículo en donde detenerse y tratar sobre la historia del movimiento lacaniano en España, particularmente en Cataluña. Con un objetivo doble: Por una parte ver que articulada a esta historia está la forma de concebir la dirección de la cura como efecto de una transmisión. Por otra parte situar los avatares y dificultades del recorrido institucional, que si bien no evitará que volvamos a tenerlos, si nos ayudara a estar prevenidos y tratar en la medida de lo posible de que se conviertan en una divergencia fecunda y no en unas rencillas estériles. Rencillas que taparían lo que está en juego: la formación de los analistas, los usos de la transferencia, el deseo del analista, las curas analíticas y sus efectos, o la aplicación del psicoanálisis.

Si leemos la obra de Lacan, éste fue constante en querer recuperar la historia del psicoanálisis guiándole en ello la referencia a la clínica y a la ética que ella comportaba. Para él como para muchos otros analistas, la historia se enmarca teniendo en cuenta los documentos que tratan de esta historia como análisis de dichos documentos. Lacan precisa esto en “Conferencias norteamericanas” al decir: “La historia es algo que existe en segundo plano a partir del documento. Si este no existe, nos encontramos con un sueño”. Podemos entonces pensar estos documentos, en el que se enmarca este artículo como una huella, como una marca dejada en la historia. Es a través de estos documentos donde cada analista puede contribuir y dejar su huella en el psicoanálisis. A este respecto es a partir de esto que se ha llegado a añadir tal o cual detalle, tal observación complementaria que nos permite ver las fluctuaciones a lo largo de la historia del psicoanálisis.

I.- Una breve introducción al tema. En este encuentro sobre como llegó el psicoanálisis a Cataluña, y en lo que me ha tocado comentar y yo también me he ofrecido, puesto que es una parte de mi propia historia, están los inicios del psicoanálisis de orientación lacaniana. No son unos inicios tan lejanos, datan en nuestro país, de 1976, es decir hace unos treinta años. Por otra parte, al tratar de este tema es imposible pensar en los inicios sin hacer un balance del camino recorrido y esto trataré de hacer brevemente.

Para realizar este balance, es necesario comenzar por decir que la transmisión lacaniana se basa en una concepción de la clínica y de la orientación de la cura analítica que son efectos de la práctica y de la teoría de J. Lacan nacido en Francia en 1901 y fallecido en 1981. Si este año es el año Freud, es decir se celebra el nacimiento de Freud hace 150 años, vemos que ambos: Lacan y Freud se llevaban unos 45 años. Apenas hubo una relación personal entre ellos, la diferencia de edad y la segunda guerra mundial no permitió esta relación. En cambio si hubo un reconocimiento constante y desde el inicio de Lacan hacia Freud, en lo que Lacan denominaba en los años 50 el retorno a Freud en su enseñanza. Por esta enseñanza, intentaba volver a ciertos conceptos claves que en esa época habían sido dejados de lado por ciertos analistas de la época, como el de la pulsión de muerte.

Por otra parte, y esto no es ajeno a toda la transmisión lacaniana, por lo tanto a los inicios de esta transmisión en Cataluña, Lacan se identifica más a los textos de Freud que a su propia persona y es su obra escrita que le sirve de guía. Se establece de esta forma una relación transferencial entre un texto (el freudiano) y un lector (Lacan). Esta relación fundamental a la obra escrita, a su lectura y elaboración es la que vamos a encontrar de forma constante en la forma de transmisión de la obra de Lacan en España.

Un muy breve recordatorio de los ejes de esta transmisión. En el retorno a Freud, Lacan respetando las coordenadas freudianas, resalta la relación del sujeto con el Otro por medio del lenguaje como tercero, como mediador. Los ejes de su enseñanza fueron tratar el inconsciente estructurado como un lenguaje, tratar de la experiencia analítica como falta en ser, y un tercer eje será situar el goce, la satisfacción pulsional freudiana, que llevada a sus últimas consecuencias, da lugar a la pulsión de muerte y en todos los casos a un goce que no puede ser simbolizado del todo.

Sabemos también que Lacan fue expulsado de la IPA por su forma de practicar sesiones de análisis de duración variable y por su crítica de la Institución analítica donde se encontraba, fundando en 1964 una institución separada de la IPA, la Escuela Freudiana de Paris. Este legado de su obra enmarcada de esta forma por la ruptura y la escisión ha hecho que en parte su enseñanza, al menos en nuestro país, se viera enmascarada por tales circunstancias. Al ser así, no se le ha hecho siempre justicia fuera de los ámbitos lacanianos, y por otra parte las escisiones dentro del mismo movimiento lacaniano han dado como consecuencia que todo esto tapara y ocupara en ocasiones, el lugar de los argumentos teórico-clínicos y las posibles divergencias teóricas.

Sin duda que en este punto el movimiento lacaniano no es tan diferente de otras instituciones analíticas de otras orientaciones, donde estas cuestiones tapan lo esencial que es la formación de los analistas, el destino de la transferencia, la transformación de los síntomas, el final de los análisis etc. Es importante reconocer el marco donde se asienta este movimiento, para comprender la historia y para entender su balance.

II.- El movimiento lacaniano. Su historia en Cataluña.

Los primeros balbuceos, pero importantes, fueron la aplicación con Tosquelles y otros clínicos de abrir hacía 1973, la aplicación del pensamiento analítico de Lacan a la psicosis, a las instituciones psiquiátricas etc. Frente a la coerción física y química de la época, la opción de hacer de la palabra la guía del trabajo, de escuchar el inconsciente del paciente y de tratar de entender en que redes significantes se encontraba atrapado, dio lugar a una transformación de la forma de acercamiento a este paciente situándole como sujeto responsable y no sólo objeto de cuidados y atención médica. Recuerdo los viajes de Tosquelles al Pera Mata de Reus, sus grupos de supervisión colectiva, sus charlas, a las que asistí algunas veces, como alumna de la Escuela Profesional de Psiquiatría de Barcelona. La forma de abordar la locura y a los que se ocupaban de ella a través de la palabra nos interesó vivamente y sin duda, al menos para unos cuantos fue una manera de acercarnos a la locura con la mediación del lenguaje.

Me doy cuenta de que tratar de estas cuestiones, es no sólo tratar de informar de unos hechos, sino también recorrer una enunciación, fruto de un real referido a otro real, subjetivo, el mío, ya que hablar de este tema entra de lleno en mi propia historia, en mi recorrido, no sólo de analista, sino personal.

Me referiré a los hechos teniendo en cuenta lo que acabo de formular.

Freud y su obra, lo hemos escuchado, tienen un inicio precoz en España con Ortega y Gasset y su traducción, pero con la obra de Lacan no ocurre así. La traducción de sus Escritos a inicios de los años 70 no fue objeto de su lectura sino en contadas excepciones. También quiero decir que hablar de inicios de psicoanálisis lacaniano en Cataluña lleva parejo el hablar o tener en cuenta su desarrollo en el resto de España, en Francia de donde surge Lacan y de Latino-América.

He enumerado los distintos hitos que marcan estos inicios y también su recorrido posterior.

1. Un primerísimo momento fue la presencia física de Lacan en Barcelona en 1958 asistiendo a un Congreso en el Colegio de Médicos de Barcelona con una ponencia: “El psicoanálisis verdadero y el falso”. Pero si bien originó interés no dejo demasiadas huellas, al menos en cuanto a grupos que siguieran su enseñanza.

2. Los inicios de la llegada del psicoanálisis lacaniano a Cataluña y al resto de España, aparte de las aportaciones de Tosquelles , tienen lugar de una forma regular en 1975 y 1976 cuando llega Oscar Massota, primero a Vigo, luego a Barcelona dando lugar a grupos de estudio y lectura de la obra de J. Lacan. Este lector de Lacan, como él mismo se complacía en autodefinirse hizo que la enseñanza de Lacan comenzara a circular y que la lectura de sus textos incitara a algunas personas a analizarse y a avanzar en la elaboración de la lectura de dichos textos. El hablar de Oscar Masotta me lleva a rendirle homenaje como el que fuera mi primer maestro en introducirme al psicoanálisis, tanto a la obra de Freud como a la de Lacan, ya que hasta entonces, siendo psiquiatra de formación, atendía pacientes, pero apenas me había topado con el pensamiento psicoanalítico.

No voy a referirme a la persona de Masotta sino a lo que puso en marcha y a lo que supo transmitir. Ya he dicho que se definía como lector de Lacan y no tanto como analista practicante, pero lo importante es que su forma de transmitir la teoría hizo que algunos, entre los que me cuento, nos llevará directamente a querer analizarnos. Creo que lo fundamental no era el contenido de su enseñanza, era el enseñar a leer y la transmisión de un querer saber acerca del inconsciente, del de los pacientes y del propio. Era algo así como: Tú puedes saber, si lees y si te analizas… En psicoanálisis uno no va sin lo otro. Este fue mi encuentro personal con él en Noviembre de 1975. Un año después y una vez que pude instalarme a vivir en Paris comencé mi análisis personal con un analista de la Escuela Freudiana de Paris, la Escuela fundada por J. Lacan en 1964. Fue el comentario de un texto de los Escritos de Lacan, “La carta robada”, los apuntes que tomé en este grupo de Estudios con Oscar Masotta que constituyen la marca de origen que me impulsó a realizar un análisis y a devenir con el tiempo analista.

Lo que prevaleció de estos grupos de estudio de Masotta y también de otros analistas de origen argentino, lectores de Lacan fue que bastantes colegas más comenzaron sus análisis, unos en París, otros en Barcelona. El psicoanálisis lacaniano comenzó a hacerse presente en Barcelona, entró en los hospitales y jugó un papel importante en la creación de la primera red asistencial de Salud Mental, naturalmente junto con psicoanalistas de otras orientaciones.

A nivel institucional se crearon las Bibliotecas Freudianas (BF) que ayudaron a la transmisión de esta orientación psicoanalítica. Si vamos a esa época, 1976-1978, políticamente el ambiente era de libertades democráticas recientes (la dictadura franquista había desaparecido hacia muy poco) y una apertura se hacia hacía lo nuevo y lo que venía del exterior. Por supuesto estos factores ayudaban y facilitaban el querer introducirse en la teoría psicoanalítica lacaniana que venía de Argentina y Francia.

Por ello Masotta que se había formado en los círculos institucionales de Buenos Aires fue bien acogido sobre todo en Barcelona por parte del mundo intelectual.

En cuanto a las Bibliotecas Freudianas fueron espacios de lectura y elaboración de la obra de Lacan y se institucionalizaron algunas de ellas, propiciando la de Barcelona, que es la que más conocí, aunque fuera a través de colegas y de los viajes que hacía a Barcelona, una serie de comunidades de trabajo que luego sufrieron transformaciones. A la muerte de Masotta, fue cuando se constituyeron estas Bibliotecas, determinando:

1- La existencia de distintas bibliotecas, en especial la de Barcelona como la más fecunda.

2- Una serie de pactos entre los que estaban dentro de esta Biblioteca.

3- Como toda institución, la BF de Barcelona sufrió de los efectos imaginarios de grupo y esto determinó el alejamiento de una serie de colegas que engrosaron la lista de los llamados psicoanalistas independientes.

4- La realización de un principio de convertir la Biblioteca en una Escuela que diera cabida a la formación en intensión de los analistas.

5- Considerar en un primer momento, a los analistas franceses como colonizadores y querer ser independientes de ellos.

Con todo esto el movimiento lacaniano en Cataluña sufre de un periodo de cierre en sí mismo. Pero rápidamente este periodo de cierre dio lugar al inicio de pactos con analistas franceses. Se inicia desde la BF el contacto con la Escuela de la Causa Freudiana de Paris creada en 1981, después de la disolución por Lacan de la Escuela Freudiana en 1980, y con el Campo Freudiano, se inician muchos análisis de colegas de Barcelona con analistas franceses y además de la Biblioteca Freudiana se crean en 1983 el Pacto Psicoanalítico y el Cercle Psicoanalitic de Catalunya, formado por los psicoanalistas que habían salido de la BF. Unos y otros aún estando en instituciones psicoanalíticas diferentes comparten el mismo marco teórico y se analizan con los mismos analistas franceses de la ECF de Paris.

Podemos preguntarnos también que pasaba en otros lugares de España. En Madrid concretamente, Oscar Masotta no logró cuajar un grupo de Estudios. Hubo grupos de Estudio formados por analistas que venían de la Argentina y algunos de ellos, a diferencia de la transmisión lectora de Masotta se erigían en maestros y analistas a la vez de los alumnos en los que apoyaban su inserción socia con los efectos de endogamia y pequeño grupo que acababa por hacer explotar el grupo mismo. No hubo creación de ninguna institución analítica. En otras ciudades se fueron creando Bibliotecas Freudianas.

En 1981 las relaciones entre los analistas de Barcelona y de la ECF se hacen más intensas: relaciones analíticas de formación etc. En 1981 se realizan unas Jornadas organizadas por la BF de Bilbao. En ellas se realiza un pacto con la ECF y especialmente con JA. Miller, el yerno de Lacan que cristalizan en la creación de un Correo del Campo Freudiano, institución creada en París por J.A. Miller y Judith Miller la hija de Lacan, en España. Este Correo era un boletín mensual que recogía las informaciones de los grupos que se inscribían en la llamada red de los grupos del Campo Freudiano en España, y constituye el primer instrumento de la organización del movimiento lacaniano más organizado en España, aunque, por supuesto había grupos que se mantuvieron fuera de esta red.

En el curso 1985 comienzan a realizarse de forma regular Seminarios de Textos y Casos Clínicos en toda España que impartidos en un principio por analistas de la ECF y de la Sección Clínica de Paris permiten una formación acerca de los textos lacanianos así como un anudamiento de la práctica y la clínica en las presentaciones de casos. Hay que destacar, que en esta realización siempre son los analistas y lectores de Lacan de Barcelona los primeros en ponerse en marcha. Hay dos fechas importantes en este recorrido:

1- Unas Jornadas Nacionales del Campo Freudiano en 1985 en Barcelona y un inicio de los Seminarios mensuales de Textos y Casos que mencioné antes. Estas Jornadas también suponen un punto de inflexión a nivel personal ya que coinciden con mi vuelta a Barcelona y mis principios de práctica analítica.

2- En 1986 la publicación de una revista: El Analiticón con 14 grupos lacanianos que participaban en su recorrido.

Puedo decir que hasta aquí son los inicios, que perduran hasta 1990, pero ya que estos inicios son tan jóvenes me parece fundamental reseñar someramente en que se transformó todo este ingente trabajo lleno de entusiasmo de esta época. Trabajo de análisis personales, de viajes regulares a Paris para analizarse, de toda una generación, de formación continuada en Seminarios, etc, de impartir a la vez una enseñanza a los que se nos acercaban, de práctica analítica para muchos. Todo ello impulsó un deseo convertido en realidad de asomarnos al mundo que nos rodeaba, a la sociedad y a las instituciones de la época y de dejar nuestra transmisión de lo que es el análisis y sus aplicaciones. Sin duda verán que hay, como un amigo dice, muchas luces pero también sombras.

En 1990 hubo la creación en Barcelona el 20 y 21 de Septiembre de la Escuela Europea de psicoanálisis que se venia a articular a la ECF de Paris. Es esta Escuela se creaban las Secciones nacionales pero también las propias de cada comunidad cultural como la de Cataluña. Con esta Escuela en Cataluña los dos conjuntos que había la BF y el Cercle se unieron dejando atrás las posibles rivalidades institucionales.

Del 90 al 98 es la época más fecunda en relación a este movimiento en Cataluña y en toda España. Se lleva a cabo un trabajo analítico y epistémico considerable pero como en toda institución, los elementos grupales, imaginarios, fueron mermando la energía, agotando a muchos colegas y sin duda esto tuvo efectos tanto a nivel de la mima institución como del exterior produciendo un cierto cierre a nivel de la transmisión hacía fuera.

En el 98 estalló una crisis debida a pactos por el poder, eternización de ciertos cargos dentro de la EEP y de la Asociación Mundial donde se insertaba, y todo esto además de lo que a algunos nos parecía conducir a un pensamiento único llevaron a una separación de muchos colegas de dichas instituciones. Se crean los Foros del Campo Lacaniano y posteriormente se crea la Escuela de Psicoanálisis del Campo Lacaniano en Enero del 2001 y paralelamente las Formaciones Clínicas para dar una enseñanza reglada del psicoanálisis y continuar en la diferenciación entre sociedad-Escuela// Instituto de Formación-Sección Clínica que siempre había funcionado en las Instituciones de Psicoanálisis.

Hay que destacar que además de estas instituciones analíticas que son las que más conozco hay una serie de grupos que se mantienen fuera de estos dos conjuntos y por supuesto hay todos aquellos analistas que teniendo una formación lacaniana se mantienen fuera de grupos e instituciones y sin duda hacen un excelente trabajo en sus práctica clínica, sea en despacho privado o institucional.

Al redactar todo esto, les traje evidentemente los hechos y como los percibí esto es inevitable y otros colegas sin duda, darían otra versión y es que la historia además de los hechos es cuando se ha vivido de lleno una elaboración de estos mismos hechos.


III.- Una breve reflexión: Las repercusiones de esta historia.

Creo que más allá de los inicios, el trabajo importante y fecundo y las crisis, ha habido y hay unas repercusiones del movimiento lacaniano en Cataluña.

-Una primera repercusión: La clínica de muchos de nosotros, que nos analizamos, que transmitimos una enseñanza, y que practicamos como analistas de esta orientación. Es decir repercusiones a nivel de la clínica nuestra, de nuestros pacientes.

-Una segunda repercusión: Un papel importante en la red clínico-asistencial en sus comienzos: En la red de Centros de Salud Mental fuimos muchos los analistas de esta orientación que trabajamos en ellos y dejamos en lo que pudimos nuestra concepción del análisis aplicado a la Salud Mental, a los hospitales psiquiátricos, a la escucha de los pacientes.

-Una tercera repercusión: A través de todo esto, la repercusión en la cultura de la época, que sin embargo y en relación a todo el movimiento del psicoanálisis no ha sabido hacerse escuchar suficientemente.

-Una cuarta repercusión: A nivel de las mismas crisis institucionales. En ocasiones son vividas tanto dentro como fuera del ámbito lacaniano con un cierto estupor, al pensar como unos analistas no pueden elaborar sus diferencias y poder llegar a pactos simbólicos. Esto lleva dentro de las propias instituciones, dolor, sorpresa, desconfianza, pero por encima de todo es una forma de darnos cuenta de algo estructural en los grupos humanos y de cómo los analistas no estamos a salvo de los efectos imaginarios del grupo. También es una forma de reconocer la inexistencia de garantías absolutas para quitarnos de encima estos efectos.

Los analistas somos analistas, en cuanto al acto analítico, en el resto somos personas que estamos sometidos al vaivén de lo imaginario, si bien creo que tenemos el compromiso ético de tratar de que lo simbólico le gane la parte, pero siempre hay algo no simbolizable. Se trataría de acoger estos efectos cuando llegan aprovechando las crisis en sí mismas para poder innovar o avanzar sin demasiada repetición.

En conclusión: Luces, sombras, pero sin duda la responsabilidad ética desde los inicios de la transmisión de una clínica, que tiene como consecuencia advertir al sujeto de su responsabilidad como analista en el acto analítico, como analizante que también la tiene, en definitiva como sujeto que puede y debe atravesar la alienación al Otro, a su discurso mortífero en ocasiones para llegar a separarse lo más que pueda de esto y apuntalar, sostener su propio deseo. Sin duda también, una clínica que lleva aparejada una forma de encaminar la vida, y por supuesto como todo discurso analítico, la dificultad de poder sostenerse, a través de las distintas épocas de forma particular en cada una de ellas. Sólo, para acabar una desiderata fuerte: que de esos inicios marcados por un deseo de querer saber y un entusiasmo por la transmisión de lo que se puede descubrir del inconsciente, quede siempre un resto para continuar en esta mima transmisión.

Barcelona, 29 de Septiembre del 2006.


Contacto: Clotilde Pascual Maza, psicoanalista y médico psiquiatra.
AME (Analista Miembro de la Escuela), de la EPFCL (Escuela de psicoanálisis de los Foros del Campo Lacaniano). Miembro docente de ACCEP (Asociación Catalana para la Clínica y Enseñanza del Psicoanálisis). Miembro de la AePCL (Asociación española de Psicoanálisis del Campo Lacaniano).


20538cpm@comb.es

Bibliografía.


1- L´École Freudienne de Paris. Histoire de la psychanalyse en France. Editorial Seuil. Octobre 1986.

2- École de la Cause Freudienne. Annuaire et textes statutaires. 1982. III partie: Textes de J. Lacan sur l´Acte de Fondation de l´École du 64 et sur la dissolution de l´Ecole.

3- Jacques Lacan. Acta de Fundación, 21 de Junio de 1964 en “La Escuela”, Escansión nº1.

4- Jacques Lacan. Proposición del 9 de Octubre de 1967, en “Momentos cruciales de la experiencia analítica”. Editorial Manantial.

3- Círculo Psicoanalítico de Cataluña. Anuario 1988. Presentación del Cercle.

4- Manuel Baldiz: Escuela y Campo Freudiano en España. Revista Noventa: Editada por el Círculo Psicoanalítico de Cataluña y la Biblioteca Freudiana de Barcelona. Octubre 1990.

5- Escuela Europea de Psicoanálisis. Textos estatutarios y definición de la Escuela en Anuario de 1990.

6- Asociación Mundial de Psicoanálisis. Anuario y Textos estatutarios en el Anuario de 1998. Presentación de la AMP en el Preámbulo página 23.

7- Internacional de los Foros del Campo Lacaniano. Directorio 1994-1996. Principios directivos para una Escuela y Textos fundadores. Página 241.

8- C. Soler, L. Soler, J. Adam y D. Silvestre. El psicoanálisis frente al pensamiento único. JVE Ediciones. Julio 2000.

dissabte 14 de gener de 2012

EL TRATAMIENTO DEL NIÑO AUTISTA: "Para abrir la fortaleza ¿Llamar desde dentro?"

Resenya sobre la presentació realitzada per Josep Monseny, psicoanalista, el 17-11-2011 en l'espai de Clínica i Educació de l'IPB  
Pietat Abizanda
              
Vaig poder comprovar, per la nombrosa assistència, que la comprensió i la clínica del trastorn autista mobilitza molt d’interès per part de professionals de diferents àmbits.


Josep Monseny va començar amb una breu introducció per explicar els motius que li havien portat a explicar la seva experiència amb els autistes. També ho fa des de l'exercici d’un treball continuat de revisió de la teoria de l’inconscient. Va referir-se al títol de la seva exposició : Per a obrir la fortalesa, trucar des de dins? És a partir d’una expressió de Bruno Bettelheim sobre l’autista interpretat com una fortalesa buida, que  Monseny posa en qüestió aventurant que ni és una fortalesa ni està buida.


Parla també de les modalitats de tractament davant l’autisme qüestionant el predomini actual de les teràpies cognitivo-conductuals, basades en sistemes pedagògics i d’ensinistrament, en relació a allò de diferent que aporta la psicoanàlisi, com una clínica que tracta al subjecte de l’inconscient.
  
Lamenta que l’atac a la psicoanàlisi des de l’anomenada psicologia “científica” sorgeix  no d’un veritable diàleg científic i epistemològic sinó des d’un estatut de poder.

Afegeix que l’atenció al subjecte autista des d’una perspectiva psicoanalítica no exclou una atenció educativa que atengui a les característiques especials del subjecte autista que l’ajudi en l’accés al coneixement.
Donna Williams escriptora amb autisme,  expressa així el que necessita : “Vull un guia que em segueixi” que podria ser paradigmàtic del que des dels autistes s'ha d’aprendre per saber com se’ls pot ajudar.

És a través d’aquests testimonis d’autistes que han pogut escriure sobre la seva experiència, que cal trencar amb la creença de que l’autista és un ser deficitari i que per tant només se l’ha de reeducar en els bons hàbits per “normalitzar-lo”. Puntualitza que, contradient les crítiques que sovint ha rebut, la psicoanàlisi no culpabilitza als pares de l’autisme del seu fill  sinó que la causalitat de l’autisme està en  l’inconscient, com una xarxa de significants determinats que s’expressa i transita de generació en generació, condicionant les relacions interpersonals i afectives que se estableixen des del naixement de cada ésser humà amb el seu entorn.

Monseny ens recorda que l’inconscient estructurat ja durant els primers mesos de vida governa la vida psíquica i les relacions interpersonals. Ho fa a través dels 3 complexes freudians: complex d’Edip, complex fratern i complex de castració. L’Edip organitza els vincles de l’infant en relació als pares, el complex fratern  determina la relació amb els semblants i el complex de castració introdueix al subjecte dins l’ordre simbòlic, un sistema significant incomplert a partir de la falta que introdueix la metàfora paterna i que anima el desig en el subjecte.

A partir de l’aparell òptic utilitzat per Lacan per investigar sobre l’estadi del mirall, Monseny ens situa la causalitat psíquica de l’autisme, que descriu com una alteració molt precoç en la constitució subjectiva. També és des de l'aparell óptic que Monseny ens orienta sobre  la seva clínica.

El tractament des de la psicoanàlisi destaca la importància de considerar la dimensió subjectiva de l’autista afirmant que “l’analista ha d’obrir la fortalesa des de dins”.

L’atenció psicoanalítica també aposta per considerar i desenvolupar les obsessions per un objecte o activitat específica que sovint animen als subjectes autistes, tal i com ens ho ensenya la Temple Grandin, una destacada dona amb autisme que ha escrit sobre la seva experiència, amb la seva “màquina de prémer” i que li va proporcionar  “una existència” dins del lligam social com a subjecte. En canvi, des dels tractaments cognitivo conductuals s’intenta anul·lar tals obsessions ja que es consideren anomalies indesitjables.

Les obsessions autistes, poden esdevenir en possibles sortides del subjecte per fer un intent de vincular-se amb el món. A diferència del subjecte neuròtic que ja queda estructurat aproximadament cap a l’any i mig de vida i per tant l’ordre simbòlic ha quedat incorporat regulant la vida  psíquica, en el subjecte autista no ha operat l’alienació al conjunt de significants de l’Altre restant fora de l’ordre simbòlic. 


Sovint sol o amb ajut,  l’autista ha d’intentar desenvolupar altres recursos (reclusió en si mateix, estereotípies, etc.) per evitar la invasió d’una intensa angoixa davant el desig de l’Altre i al mateix temps poder construir-se com  subjecte.

Una via és proposar-se com a “doble o patern” que l’ajudi a través del treball clínic a poder accedir a un sistema de signes que li facilitin una comunicació possible amb el seu entorn, o sigui, sortir de la fortalesa, fer front a l’angoixa i construir-se una existència pròpia i vinculada d'alguna manera al lligam social.

També parla sobre la causalitat psíquica. La hipòtesi es basa en que es produeix una alteració en la construcció del cos imaginari.
A partir de l’aparell òptic de Lacan, Monseny situa en el mirall còncau a l’Altre del Gaudi proveïdor dels estímuls sensorials que faciliten la construcció del cos imaginari del nadó a partir de la alienació al discurs de l'Altre. També és en la construcció de la imatge del propi cos on es fixen els nuclis dels futurs símptomes somàtics i particulars per a cada subjecte. La màquina de prémer de la Temple Grandin podria interpretar-se davant la mancança simbòlica, el seu intent de representar-se els límits del seu cos a partir d'experimentar-los a nivell sensorial i així posar límit a la invasió d'angoixa.

Sabem que l’autista es tanca a la demanda de l’Altre però també hem de tenir present que tot i que l’horroritza confrontar-se amb l’Altre això no exclou que també vulgui i esperi relacionar-se amb els altres, tal i com ho demostren els autistes que han escrit sobre el patiment de la solitud autista.

La clínica ens demostra que les alteracions precoces en les experiències de gaudi sensorial del cos del nadó amb el cos de l'Altre comporten un alt risc de generar alteracions en la constitució subjectiva, en les seves diferents modalitats: la privació sensorial en els molt prematurs, les carències en infants institucionalitzats o en relacions mare/nadó on predomina el llenguatge no dialectitzat sense gaudi cos a cos i al revès, quan hi ha excés de gaudi cos a cos sense llenguatge, etc.

La estructura neuròtica es configura en el petit humà a partir de la relació amb un subjecte matern que actua des d'un Altre del desig que sap de la castració. No tant sols des del primer moment del seu naixement sinó que fins i tot abans de néixer, la mare cal que consideri al nadó com algú a qui li pot demanar, que pot respondre, qui li demana a ella, demandes que ha de interpretar i intentar respondre. En definitiva, que per la mare el seu nadó és considerat com un "subjecte" a més de ser un objecte de desig, cura i protecció.

Aquest Altre normalment és un subjecte dividit o sigui que ha inscrit la falta estructural deixada per l’objecte “a” perdut per sempre,  però quan no és així i es presenta com un Altre que no està castrat i que incorpora al nadó com el seu objecte que el completa, és molt gran el risc que el nadó hi quedi atrapat. Des del nadó també hi ha l’acte d’una elecció forçosa de consentir o no al que li proposa l’Altre des del seu inconscient: d’alienació a ser objecte de gaudi (psicosi), a  ser subjecte de desig (neurosi) o al rebuig a l'alienació (autisme).

Quan no es produeix l’alienació a la paraula de l’Altre, el subjecte esdevé autista. La hipersensibilitat als sons que sovint presenten els autistes te a veure amb que les paraules de l’Altre, a falta de l’alienació significant, no han adquirit significació per a ells i són rebudes només en la seva qualitat sensorial de veu. L’objecte vocal es pot convertir en un valuós objecte de gaudi autístic, tal i com descriu Jean-Claude Maleval. Això es pot observar en els fenòmens ecolàlics, la verborrea, les estereotípies vocals, el mutisme, etc.  Però l’objecte vocal i sonor també pot provocar intenses crisis d’angoixa quan es presenta des de les demandes verbals, les ordres, els sorolls imprevistos, etc.

Monseny tracta sobre com s’ha d’ubicar l’analista en la clínica amb l’autista. Així com davant de la neurosi, l’analista es presenta com semblant de l’objecte “a” i utilitza la interpretació d’allò inconscient des de la transferència, davant l’autisme cal instaurar l’objecte, situar-se en el mirall còncau de l’aparell òptic per tal de fer de “doble “ per aconseguir posar un marc de contenció regulador del gaudi i poder seguir-lo a l’espera de que, un cop dins del seu univers autista pugui obrir "la fortalesa" a l’altre, al món social.

Revisió gener-2012

divendres 11 de novembre de 2011

FILOSOFIA DE LA MEDICINA: UN DISCURSO CRITICO

Luis Roca Jusmet[1]
Profesor asociado de la UAB. Correo : lroca13@ono.com . Blog  http:// luisroca13.blogspot.com

¿ Que es lo que puede aportar hoy la filosofía a la medicina ? Lo primero que hay que subrayar es que tanto la una como la otra se dicen de muchas maneras, por lo que hay que clarificar desde el principio de que estamos hablando. Mi planteamiento de la filosofía es crítico, por lo que no pretendo construir una teoría metafísica desde la que fundamentar la medicina o una determinada medicina. La filosofía como actividad crítica quiere pensar las cosas de otra manera que como ellas mismas se presentan. Sócrates, fundador de la filosofía, no es un nuevo sabio sino aquel que cuestiona el supuesto saber de su época, es decir las creencias sociales dominantes. Lo que puede por tanto aportar la filosofía es una problematización de los discursos de las diferentes medicinas existentes en nuestra sociedad, lo cual puede relativizar los diferentes planteamientos, ver si son o no son compatibles entre sí y en que medida. Si la respuesta es positiva puedan ser complementarias unas con respecto a las otras o, en caso contrario, deben plantearse como opciones alternativas. En cualquier caso hay que evitar también el relativismo del todo vale buscando criterios consistentes, a la vez racionales y empíricos, que cuestionen prejuicios encubiertos pero que dejan cada cosa en su lugar.
 Mi definición de medicina es que es un conjunto de prácticas con eficacia curativa que se justifican a través de un determinado discurso. Esta eficacia curativa la defino de una manera operativa y por tanto cualquier práctica que se mantiene la tiene necesariamente. El antropólogo Levi-Strauss  ( Levi-Strauss, 1966 ) definía la eficacia simbólica para describir la situación de una práctica que genera unos efectos por la confianza que la sostiene, aunque se derivare exclusivamente de la fe que se tiene en ellos. En este sentido cualquier práctica que cure, independientemente de porqué, es en principio medicina. La medicina es históricamente una práctica social necesaria que se ha desarrollado de manera empírica y que a partir de esta experiencia ha ido elaborando un discurso teórico más o menos estructurado para fundamentarla.. Es una construcción social que está relacionada con otras muchas prácticas sociales y que por ello no es independiente de ellas.
 En el mundo occidental (y con él en todo el planeta a través de la globalización actual), domina una determinada medicina, que es la que llamaré científico-tecnológica. Esta medicina tiene un carácter hegemónico pero no único porque coexiste con otras prácticas médicas que depende del lugar tienen un carácter más o menos marginal, pero siempre secundario con respecto a ellas ( exceptuando por supuesto sociedades tradicionales en las que todavía no domina la globalización). Esta medicina tiene relación en una primera etapa con la revolución científica que se da en Europa en el S.XVII-XVIII y con el dominio del sistema capitalista que se inicia en esta época. En una segunda época se corresponde con lo que se llama el capitalismo globalizador, que se inició con el siglo XX y se vuelve a desarrollar ahora a comienzos del siglo XXI. La historia de la medicina construida por la propia sociedad occidental tiene también, como casi todas las historias, algo de mítico. El mito es considerar a Hipócrates como su fundador, cuando Hipócrates tiene seguramente más que ver con las medicinas tradicionales como la naturista o con otras modernas como la homeopatía. Pero la función que tiene este mito fundacional es que se utiliza a Hipócrates como Padre fundador  que constituye un Orden médico que da a sus representantes una posición de poder y un estatus elitista
( Clavreul, 1983) . A partir de aquí se va constituyendo una medicina tradicional cuyo guía teórico era Galeno y que no tiene nada que ver con la medicina hegemónica de la actualidad pero a la que se le da artificialmente una continuidad. Por supuesto hay un proceso de transformación que va de la una a la otra pero quizás, al igual que en la ciencia moderna, acaba convirtiéndose en algo estructuralmente diferente.
  En todo caso pienso que en la constitución de la medicina científico-tecnológica hay que señalar los siguientes pasos fundamentales :
 La victoria teórica del mecanicismo y la matematización introducida por Galileo y sobre todo por Descartes en el siglo.XVII, que se consolidará por Newton en el siglo XVIII. El alma siempre se había entendido como un principio vital y a partir de Descartes se identificará con la mente, sustancia pensante ( Descartes, 1987) . La vida forma parte entonces de la sustancia extensa que es el cuerpo y se entenderá como producto de mecanismos específicos que operan en él. A partir de aquí hay toda una serie de estudios basados en la comprensión del cuerpo y de la enfermedad como mecanismos. El mecanicismo derrotó al vitalismo. De la matematización ha surgido el dominio de la estadística y de la cuantificación ( Canguilhem, 2004).
 El triunfo de la mirada anatómica de Bichat ( S.XVIII-XIX). La comprensión de los tejidos del cuerpo como la base para la anatomía, la fisiología y la patología. La conclusión es que no hace falta una concepción orgánica de tipo global para entender la enfermedad sino un estudio individual de cada tejido ( Foucault, 1993)  El cuerpo se descompone así en pieza y mecanismos que pueden se estudiados aisladamente. Combinado con el descubrimiento de la anestesia en 1840 tiene como consecuencia es una valoración progresiva de los cirujanos, que pasan de considerarse de un trabajo subordinado al médico al de un especialista de este cuerpo que adquiere un estatus muy elevado. El cirujano no sólo repara sino que también sustituye o incluso transforma muchas veces guiado exclusivamente por el deseo del paciente de mejorar su aspecto ( cirugía estética). ( Pera, 2003)
 La formulación del paradigma cientifista de la Medicina moderna con Claude Bernard ( S.XIX ( Bernard, 1973 ). Es el momento de constitución de la Medicina experimental: la medicina tenía que tener una base científica y ésta sólo se podía adquirir en el laboratorio como interacción de la fisiología, la patología y la farmacología. El hospital va adquiriendo el lugar central para la medicina y sus investigaciones.
 El entusiasmo despertado por la teoría de la enfermedad como infección a partir de las investigaciones de Pasteur ( Francia) y Koch ( Alemania) durante la segunda mitad dels siglo XIX. Es la concepción de La enfermedad entendida desde la teoría microbiana de los gérmenes como agresores externos. Pero la consecuencia no deriva en un interés por la inmunología como teoría sobre las defensas naturales sino que es capitalizado por las empresas farmacéuticas para promocionar las vacunas y los antibióticos ( Porter, 2003).
6. El descubrimiento de la genética como predisposición interna a la enfermedad y el desarrollo de toda la investigación orientada a la adquisición de patentes y la creación de unas expectativas desmesuradas respectos a sus posibilidades ( Porter, 2003).
7. El cambio en la concepción de la enfermedad mental y la confianza en los fármacos como los medios adecuados para curarlas o paliar sus efectos. Este giro lleva a una medicalización progresiva de la sociedad en la medida en que cuestiones que hasta entonces se consideraban intrínsecas al ser humano ( dolor, desánimo ) pasan a ser consideradas formas de malestar que pueden ser tratadas médicamente ( antidepresivos, estimulantes...). Y la medicalización progresiva de la infancia al generalizar de manera indiscriminada diagnósticos como el de hiperactividad o déficit de la atención. Estamos aquí, por supuesto, con uno de los mayores negocios de las multinacionales farmacéuticas (
 Estos son unos aspectos entre otros muchos pero que creo que vale la pena destacar para ver un proceso que nos ha conducido a un determinado lugar, que es el que nos encontramos hoy. Y de esta situación actual marcaría los siguientes aspectos :
1. Desarrollo de una medicina tecnología centrada en un espectacular desarrollo de la cirugía y microcirugía. Este es el aspecto en el que hay que celebrar el éxito, siendo el único peligro su utilización injustificada ( Pera, 2003)
2. Proliferación progresiva de fármacos. Podemos considerar que algunos de estos fármacos juegan un papel positivo, que otros son discutibles (vacunas) y que unos terceros son negativos, que siguiendo el popular refrán es peor el remedio que la enfermedad. Los efectos negativos de los fármacos, vistos en su totalidad, son importantes, ya que la iatrogenia se convierte en una causa importante de enfermedad ( Illich, 1975).
3. Pérdida de la subjetividad del enfermo. En la medicina científico-tecnológica no hay un sujeto enfermo ( con una biografía y una situación actual directamente relacionados con la aparición de la enfermedad) sino enfermedades objetivas que se concretan en individuos ( que solo valen como ejemplos). Esto no solo nos hace olvidar la singularidad del enfermo sino también el medio social que como tal puede generar las patologías ( forma de vida, condiciones laborales, habitat...). Esto lleva a una deshumanización de la medicina y también a una despolitización del tema de la salud, en el sentido que no nos preguntamos por el tipo de sociedad en que vivimos y cómo podría transformarse en una sociedad mejor ( Lacan, 1999 ; Chiozza, 1996).
4. Instauración de la biopolímero como administración de la vida de los ciudadanos por parte del Estado a través de una medicalización progresiva de todos los ámbitos de la vida personal. Sistema universal de Salud ( en algunos países). El Estado controla al ciudadano y su hábitos pero sin cuestionar nunca las estructuras sociales. Las Multinacionales farmacéuticas buscan soluciones hasta el punto de “inventarse” enfermedades para un determinado fármaco. Aquí hay muchas cuestiones, unas positivas pero la mayoría negativas, para tratar ( Foucault, 1999b )
Este proceso ha generado un malestar, que ya hace décadas denunció en un análisis discutible pero radical e interesante Ivan Illich ( Illich, 1975). Paralelamente Michel Foucault también aportaría una reflexión crítica ( y diferente a la anterior) sobre la medicina moderan en la sociedad capitalista ( Foucault, 1999a ). Pero son los ciudadanos los que cada vez más han buscado alternativas delante de los límites y efectos negativos de la medicina científico-tecnológica. Esto ha provocado la aparición de medicinas que se han presentado como opción alternativa a esta medicina científico-tecnológica. Entre este amplio espectro creo que podemos recoger tres grandes grupos :
1.                  Las medicinas tradicionales de otras civilizaciones ( china, india...)
2.                  Las medicinas occidentales marginadas por la hegemónica : naturista, homeopatía.
3.          La medicina cuántica como intento de integrar las medicinas tradicionales y una medicina científica basada en nuevos conceptos científicos que supuesta mente no integraría la medicina hegemónica ( como la física cuántica).
 Creo que aquí tendríamos que entrar en la noción de paradigma  para ver en que se fundamentan el de la medicina convencional, el de la medicina china como muestra de las tradicionales, el de la homeopatía, el de la medicina naturista y el de la medicina cuántica. A partir de sacaremos la consecuencias de si son compatibles o incompatibles y por lo tanto si son compatibles o incompatibles. En la segunda parte lo trataremos. La noción de paradigma la formula un historiador de la ciencia, Tomas S. Khun, el año 1962 y produce un gran impacto entre los científicos y filósofos. Define el paradigma como “Una realización científica universalmente reconocida que, durante cierto tiempo, proporciona modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica. Se sitúa siempre en un contexto histórico y determina los criterios de clasificación, de las posibilidades y de las limitaciones de un campo de saber.” Siete años más tarde escribe una pos-data (que aparece en las siguientes ediciones del libro)  en la que formula una nueva definición de paradigma como “una matriz disciplinal que incluye unas generalizaciones simbólicas (principios teóricos), unas partes metafísicas (analogías, modelos implícitos, metáforas), unos valores y unos ejemplos compartidos ( Khun, 2002).. Esto quiere decir que en toda ciencia hay mezclados aspectos descriptivos y normativos, y por lo tanto siempre interpreta los hechos, nunca los muestra como un espejo. Señala también la inconmensurabilidad de los diferentes paradigmas, ya que parten de planteamientos básicos radicalmente diferentes. Cualquier intento de traducción es, por tanto, fallido. Posteriormente, el año 1987, matizará estas cuestiones. Huno insiste en que no se pueden definir los términos de una teoría con el vocabulario de la otra porque no hay una medida común Huno, 1989) . Pero que sean inconmensurables no quiere decir que no puedan compararse. Porque el hecho que los términos de una teoría con paradigma diferente no pueden traducirse a otra no quiere decir que no haya interpretación posible por alguien que domine los dos lenguajes. Es cuestión de entender lo que cada cual quiere decir en su teoría, a través de sus conceptos y compararlo con lo que dice el otro, ya que la referencia es común. Es decir, aunque el significado de enfermedad sea diferente para un homeópata, para un médico cientificismo y para un acupuntura, hay un referente común, ya que los tres piensan y hablan sobre el mismo proceso que le está pasando a una persona. A partir de esta interpretación de lo que dice el otro, aunque no sea posible la traducción puede serlo el diálogo.
 En segundo lugar utilizaré también la noción de modelo, tal como la presenta el antropólogo François Laplantine, en un estudio etológico muy riguroso que publicó en Francia el año 1981 sobre los sistemas de representaciones etológicas y terapéuticas en la sociedad occidental contemporánea ( Laplantine, 1999). Lo hará a partir de fuentes históricas, entrevistas a médicos y pacientes y del estudio de la literatura médica dirigida al gran público y de textos literarios en los que aparece la enfermedad de forma significativa. Plantiniano define el modelo como una construcción teórica que interpreta (de manera consciente o no-consciente, implícita o explícita) la enfermedad y la curación. El término modelo es más restringido que el de paradigma, por lo que consideraré que el segundo tiene un sentido más amplio que el primero.
 Se trata por tanto de comparar los paradigmas y modelos (para lo cual es interesante considerar las metáforas utilizadas) dejando claro que dos modelos diferentes son sólo relativamente contradictorios si comparten un paradigma común que posibilita un lenguaje común. Pero si los paradigmas son diferentes entonces son absolutamente contradictorios, por lo menos a nivel teórico, ya que no hay un lenguaje común y por lo tanto son inconmensurables.
 Los discursos que consideraré son el oficial- cientificismo, el homeopático, el de la medicina tradicional china y el de la llamada medicina cuántica.
El paradigma de la medicina cientificismo se basa en una antropología materialista-mecanicismo, un método hipotético-deductivo y analítico, un modelo ontológico y negativo de la enfermedad y un modelo de intervención alopático. Como referencia utilizaremos el artículo anterior,. El hombre es visto como un cuerpo material, es decir que ocupa un espacio (anatomía) que desarrolla unas funciones mecánicas (fisiología). El dualismo cartesiano, que consideraba que el hombre era un alma (mente) y un cuerpo se va reduciendo a una concepción monista en la que la mente pasa a sustituirse por el cerebro y todo queda por tanto reducido a una sustancia física. El método es científico, es decir hipotético-deductivo, lo cual quiere decir que siguiendo a Galileo se plantea una hipótesis que tiene unas consecuencias que deben ser contrastadas con diferentes experimentos en un laboratorio. Es analítico porque se analiza cada pieza y mecanismo del cuerpo de la manera más precisa, independientemente del resto del cuerpo. El modelo de la causa de la enfermedad es a la vez endógeno (causa interna) y exógeno (causa externa), pero sobre una misma concepción; la patología está provocada por una lesión orgánica o un mal funcionamiento de un mecanismo (que puede deberse a una deficiencia genética o accidental ) o a una agresión externa (biológica, química o física)  La enfermedad es una entidad que existe como tal, es maléfica y debe ser combatida por todos los medios, a nivel de causas si es posible y sino a nivel de síntomas.
 Pasemos ahora al paradigma homeopático, para el que tomaremos como referencia a Georgia Viticultoras, un autor reconocido amplia mente por los homeópatas (Vlithoulkas). Lo que constatamos de entrada es que el paradigma homeopático se basa en una antropología vitalista de tipo espiritualista, un modelo empírico inductivo y sintético, un modelo relacional y ambivalente de la enfermedad y un modelo de intervención homeopático. La concepción vitalista es dualista y podemos remontarla en la historia de nuestra cultura a Platón. el hombre es dual, tiene una parte inmortal, indivisible e inmaterial (alma) y otra parte mortal, divisible y material (cuerpo). El alma es el principio de la vida y esto quiere decir que es el que informa al cuerpo dándole vida y que la diferencia entre un cuerpo vivo y otro muerto es la presencia o ausencia de alma. El alma humana, siguiendo a Vithoulkas, es inteligente y es la fuerza vital que construye armónicamente el cuerpo, fluye a través de ésta, no es material y puede estar sana o enferma. Los síntomas son procesos defensivos del cuerpo para equilibrar esta desarmonía interna del principio vital, que desequilibra todo el conjunto y son útiles además porque nos hacen ver esta desarmonía profunda. El proceso maléfico va del exterior al interior, de abajo a arriba, lo cual conduciría finalmente a afectar los órganos vitales y, en último término, al cerebro. El proceso defensivo va del interior al exterior y de arriba hacia abajo y éste es positivo, una de cuyas manifestaciones es lo que los homeópatas llaman una crisis curativa, que lleva a un empeoramiento coyuntural de estado del paciente para fortalecer la fuerza vital: los síntomas van desapareciendo en el orden inverso de su aparición.
 El método de investigación homeopático es empírico e inductivo, se van probando remedios y una vez comprobamos su eficacia lo generalizamos hasta formular un principio universal. La enfermedad no es una entidad real sino el nombre que damos a un desequilibro. La concepción es sintética porque lo que hay son enfermos, entendido en toda su globalidad, y no enfermedades, que no son sino el nombre que damos a los desequilibrios concretos de cada persona enferma, cuyo trastorno es siempre dinámico. El remedio homeopático no es material sino energético, responde a una vibración que genera una resonancia producida por la misma sustancia que produce la alteración, ya que partimos del efecto del semejante y no del contrario. Igualmente los efectos serán más grandes cuanto más pequeña sea la dosis, por lo cual es más potente un remedio energético no material que otro que sí lo sea.

 Finalmente pasaremos, antes de entrar en la comparación, al paradigma de la Medicina Tradicional China. A diferencia de las dos anteriores no forma parte de una misma cultura, no tiene unos orígenes comunes (que se remontarían a Hipócrates) ni son relativamente modernas. La anterior tiene un carácter milenario, responde a una cultura y a una lengua radicalmente diferentes. Hay aquí una diferencia de vocabulario que tiene implicaciones conceptuales, cosa que no ocurre entre la medicina cientificista y la homeopática, que tienen un lenguaje común. La antropología que está en la base de la medicina china no es dualista pero tampoco monista en el sentido de la ciencia actual. No es espiritualista pero tampoco materialista, el hombre es visto como una unidad de shen (de difícil traducción, tiene que ver con la actitud y la conciencia), jing (similar a lo material pero diferente) y el qi (principio vital). Es vitalista y no mecanicista. No hay una ontología de la enfermedad, es relacional porque es un desequilibrio, por lo que hay enfermos y no enfermedades. El método es empírico e inductivo. El modelo causal puede ser endógeno (un desequilibrio interno) o exógeno (provocado por la alimentación o las energías perturbadoras: calor, frío, humedad, sequedad...) ( Kapckcuck, 1995).
 Si comparamos los tres paradigmas hay tres opciones posibles a considerar. Una es que son tres paradigmas incompatibles y por tanto inconmensurables. Otra es que algunos de estos paradigmas son compatibles y otros incompatibles y una tercera que son compatibles. Considerar los tres como incompatibles sería la conclusión literal porque los modelos son diferentes. Ahora bien, creo que los modelos de la homeopatía y de la medicina tradicional china pueden ser compatibles aunque sean diferentes. Sería un tema a desarrollar. En cambio ambos me parecen incompatibles a nivel teórico con la medicina cientificista.
 Hacerlos compatibles a nivel práctico se puede hacer desde varias opciones. Una sería la teoría ficcionalista, que plantea que cualquier teoría es un modelo convencional que no se corresponde con la realidad pero que tiene que valorarse por sus resultados empíricos. Es una teoría relativista que niega la posibilidad de llegar a la verdad, por lo cual los tres serían tres ficciones aceptables si funcionan. Otra opción es reducir una práctica médica al discurso de la otra. Por ejemplo es lo que hace la medicina cientificista cuando dice que la acupuntura funciona por razones científicas diferentes de las que plantea la medicina china (hormonas, terminaciones nerviosas) y que la homeopatía lo hace por la sugestión del efecto placebo. Estas dos opciones las descarto porque creo que hay que mantener la noción de verdad y que sólo puede entenderse una práctica médica desde el discurso que la sostiene.
 Quedan entonces dos opciones. O considerar que cada discurso es parcial y por tanto que hay que relativizar su paradigma, que es sólo aproximativo. En este sentido podríamos decir que hay un nivel espiritual que trata la homeopatía, otro energético que trata la acupuntura y uno físico-químico que trata la medicina cientificista. Pero es evidente que esta relativización da la hegemonía a la homeopatía, mientras que aceptar un nivel energético (que sería el de la homeopatía y el de la medicina china) y un nivel físico-químico) sería un paradigma que cuestionaría sobre todo el de la medicina cientificista, que es el que se pretende exclusivo y tiene por tanto el carácter más totalitario.
 El problema queda abierto porque el único intento que se ha hecho de buscar un paradigma integrador de todos los anteriores, que es la medicina cuántica, me parece fallido. En nuestro país, la doctora Inma Nogués es una representante competente de esta tendencia y ha escrito un libro sobre el tema. Su pretensión es muy ambiciosa, ya que intenta integrar en un nuevo paradigma la sabiduría tradicional espiritualista con la nueva ciencia einsteniana y cuántica ( Nogués, 2001). Me parece excesivamente sincrético y mezcla líneas de pensamiento totalmente diferentes en un eclecticismo muy a la New Age que me parece poco consistente y riguroso. Esto al margen de que la doctora Nogués plantee cuestiones teóricas y prácticas muy interesantes, que me consta que lo hace. Como ejemplo: la concepción de energía de Einstein es una concepción matemática plenamente inscrita en la física científica y no tiene nada que ver con la energía entendida como principio vital de las otras medicinas. De hecho Wilheim Reich, que fue el que intentó hacer esta analogía, recibió un rechazo completo por parte de Einstein, que lo consideraba especulativo y poco científico.
 Es decir, que mi conclusión es que hay paradigmas diferentes entre la medicina cientificista, por un lado, y el de la homeopática y la china, por otro. Que estas dos presentan modelos diferentes pero podríamos realizar un paradigma común. Respecto a la llamada medicina cuántica plantea cuestiones interesantes pero falla en su proyecto de realizar un paradigma integrador.
 Mis conclusiones son las siguientes: Cada una de estas medicinas tiene que tener unas instituciones formativas independientes de las otras y no tiene sentido plantear, como se hace, que la homeopatía o la medicina china sean especializaciones de la medicina cientificista. Otra cosa es que los que se forman en homeopatía o medicina china deben conocer lo que la ciencia dice a nivel de anatomía o fisiología como un elemento complementario. A nivel práctico se puede combinar pero siempre trabajando con paradigmas diferentes que, para hacerlos compatibles, tienen que considerarse parciales, incompletos (sin llegar a la teoría ficcionalista). Queda abierto el diálogo y la posibilidad de buscar un paradigma integrador pero seguramente es más probable que todas estas medicinas puedan resultar compatibles por la vía de la aceptación de su carácter parcial y, por tanto, incompleto. La referencia será el paradigma científico, entendido como integración de lo racional y lo empírico pero desde una concepción mucho más amplia que la que se mantiene desde  la ideología  tecnocientífica..
 Evidentemente esta artículo no pretende llegar a conclusiones sobre un tema tan complejo y poliédrico. Sólo quiero apuntar unos elementos que me parece que pueden contribuir a construir este discurso crítico.
1- Introducción de la subjetividad en el discurso médico. El enfermo no es un cuerpo mecánico sino el cuerpo de un sujeto parlante. Incorporar las aportaciones del psicoanálisis ( Lacan, 1999 ; Chiozza, 1996 ) y la hermenéutica ( Weizsäcker. 1956 ; Gadamer, 1996 )
2- Elaboración de  una concepción del cuerpo humano que no sea puramente mecánica. Introducir el    cuerpo como lugar de la experiencia ( Valera, Thompson y Rosch, 1992).  Replantear la función del cerebro en relación con el cuerpo a partir del descubrimiento de las neurociencias ( Damasio, 2010). Reflexionar sobre la reivindicación del cuerpo como equilibrio regulado por un principio vital ( Gadamer, 1996)
3. Entender el discurso y la práctica de la medicina desde su contexto sociocultural y relativizarlo en función de las relaciones de poder que establece ( Illich,  1975 ; Foucault, 1999). Desarrollar un discurso científico global que supere la falsa dicotomía entre la ciencia y el humanismo, es decir entre las ciencias físico-naturales, las ciencias sociales y la filosofía ( Gadamer, 1996 ; Wallernstein, 2005)

             Referencias bibliográficas

  .  Bernard, Claude   Introducción al estudio de la medicina experimental  Editorial
Fontanella, Barcelona, 1976.
  . Damasio, A.   Y el cerebro creó el hombre  , Barcelona, 2010.
 .  Gadamer, H-G.  El estado oculto de la salud     Ed. Gedisa, Barcelona, 1996.
 .  Canguilhem, G.    El conocimiento de la vida   Ed. Anagrama, Barcelona, 1976.
.   Canguilhem, G.  Escritos sobre la medicina     Ed. Amorrortu, Buenos Aires, 2004.
 .  Clavreul, J.  El orden médico   Ed. Argot, Barcelona, 1983.
 .  Chiozza, L.   ¿ Porqué enfermamos ?    Alianza editorial, Madrid, 1996.
 .  Descartes, R.  Meditaciones metafísicas  Ed. Gredos, Madrid, 1987.
 .  Faplantine, François    Antropología de la enfermedad     Ediciones el Sol, Buenos Aires, 1999.
 .  Foucault, M   El nacimiento de la clínica  Ed. S.XXI, México, 1993.
 .  Foucault, M.   Estrategias de poder     Ed. Paidós, Barcelona, 1999a.
 . Foucualt, M.  "El nacimiento de la biopolítica" en Estética, ética y hermenéutica  Ed. Paidós, Barcelona, 1999b.
 . Kapckchuck, Ted J.  Medicina china. Una trama sin tejedor  Ed. Los Libros de la Liebre de Marzo, Barcelona, 1995.
 .  Khun, T. S.  La estructura de las revoluciones científicas   Ed. F.C. E., México, 2002
 . Khun, T.S. ¿ Qué son las revoluciones científicas? y otros ensayos   Ed. Paidós/ICE-UAB, Barcelona, 1989.
 .  Illich, I.       Némesis médica   Ed. Seix-Barral, Barcelona, 1975.
 .  Lacan, J.  "Psicoanálisis y medicina" en Intervenciones y textos 1, Ed. Manantial, 1999.
 .  Langbein,K y Ehgartner, B.      Contra Hipócrates    Ed. Robinbook, 2004.
.  Martí Tusquets, José Luis   De la enfermedad a la fábula. Apariencia e imagen de la salud  Ed.  Edit. Anthropos, Barcelona, 2004.
  .  Levi-Staruss, L.  El pensamiento salvaje    FCE, México, 1966
 .  Nogués, Inmaculada    De lo físico a lo Sutil  Ed. Didaco, Barcelona, 2001.
 .  Pera, Cristóbal    El cuerpo herido. Un diccionario filosófico de la cirugía  Ed. El Alcantilado, Madrid, 2003.
 .  Pearce, Evelin  Manual de Anatomía y Fisiología    Ed. Elicien Barcelona , 1981.
 .  Porter, R.   Breve historia de la Medicina    Ed. Taurus, Madrid, 2003.
 . Valera, F.J., Thompson,E. Y Rosch, E.  De cuerpo presente Ed.Gedisa, Barcelona, 1992
.  VIithoulkas, George Homeopatía. Una visión integral de la salud, la enfermedad y la curación Ed. Paidós,Barcelona, 1996.
 .  Wallernstein, I.   Las incertidumbres del saber   Ed. Gedisa, Barcelona, 2005
 .  Weizsäcker, V.  El hombre enfermo    Ed Miracle, Barcelona,  1956


[1]Catedrático de instituto y profesor asociado de la UAB. Su correo es lroca13@ono.com y su blog  materiales  
para pensar es  http://luisroca13.blogspot.com/